« La compassion en entreprise, un oxymore ? »

d'Arnaud de Malartic   22 mai 2013
Temps de lecture 3 mn

C’est sur cette question un peu provocante que s’ouvre un article très intéressant de Catherine Bernard paru dans le journal Libération le 5 mai dernier[1]. Dans cette rubrique « Enquête » l’auteur se rend compte que les mots « compassion » et « économie » sont de plus en plus souvent associés. Elle note même l’organisation le 30 avril dernier à l’université Stanford d’une conférence au titre audacieux : « La compassion et le monde des affaires »[2]. Faut-il y voir un phénomène de mode passagère ou un véritable désir d‘intégrer au sein de l’entreprise une notion essentielle pour son développement ?

© Guillaume de Chateauvieux

Un constat : souffrance et solitude
L’auteur part tout d’abord d’un constat relayé sans cesse par les médias aujourd’hui : la souffrance sur le lieu de travail. Les récents suicides au sein même de l’entreprise ne relayent pas une réalité marginale mais sont sans aucun doute le reflet d’une souffrance croissante de la part de nombreux salariés. Une souffrance multiple faite de stress, de violence, de burn-out, de compétition exacerbée, de sentiment de n’être qu’un pion, un produit jetable en cas de besoin ou de retournement de tendance.

Or ce que remarquent de plus en plus d’entrepreneurs et de responsables d’entreprises c’est que tout cela a un coût et arrive donc « au détriment de la productivité ». Une réflexion s’impose donc peu à peu sur le comment éviter cette souffrance. L’homme, être rationnel, ne peut que s’interroger sur ce problème et tenter d’élaborer une solution. 

Une nouvelle anthropologie
Cette solution passe d’abord par une nouvelle approche de l’homme. Catherine Bernard note que « les neurosciences l’ont démontré : l’homme n’est pas uniquement mû par son intérêt personnel ». Il y a donc chez lui « un besoin de faire plaisir aux autres, voire de soulager la peine ». Rester passif devant la souffrance d’autrui nous dérange mais qui réussit à soulager la peine de son prochain obtient « une dose massive de dopamine injectée dans nos structures cérébrales », molécule que les scientifiques appellent « le circuit de la récompense ». La conclusion de notre journaliste est donc simple : « aider rend heureux » et permet même d’avoir des effets positifs sur la santé. L’homme n’est donc pas fait uniquement pour maximiser son profit personnel et ce, parfois au détriment des autres, mais il porte en lui un désir d’aider, de soulager celui qui souffre. En un mot : de compassion.  

La compassion comme principe de survie des sociétés
Et l’article va plus loin lorsque son auteur se demande si la compassion n’est pas le facteur principal de survie des civilisations. « Car isolés, sans soutien, la plupart des individus en souffrance se retrouvent incapables de surmonter les obstacles et deviennent donc des fardeaux pour la communauté qui, inéluctablement, décline ». La conclusion est simple là aussi : « l’individualisme forcené n’est pas à terme soutenable ». La compassion  est ce qui aide à sortir de ce mal moderne qu’est la solitude. A terme toute la société en bénéficie. Et le champ d’application est vaste : économie, politique, services de santé, services sociaux… Ce qui est intéressant c’est donc ce lien, pas habituel, établi entre compassion et efficacité.

« Comment libérer cette compassion naturelle ? »
C’est la question en sus du dernier paragraphe de l’article. Comment faire alors que « la recherche de l’intérêt personnel a été poussée à l’extrême ces vingt dernières années ? ». Ce qui intrigue notre journaliste c’est de voir que de grands entrepreneurs, des personnes dont le temps est précieux, consacrent énormément de temps à travers des réseaux comme OpenSimulator, « à développer des programmes que chacun, y compris leurs concurrents peuvent utiliser gratuitement ». Pour elle c’est bien la preuve que l’altruisme fait partie de nos gênes et qu’il n’y a pas de contradiction entre compassion et business. Et qu’il convient donc de « s’entraîner » à la compassion. La phrase de conclusion n’est cependant pas très optimiste : « Mais dans notre monde gouverné par les chiffres, la route sera évidemment très longue… »

Que penser d’un tel article ?
Tout d’abord nous ne pouvons que nous réjouir de voir remettre à l’honneur un mot qui avait tendance à tomber en désuétude, à être associé à une conception misérabiliste de la pitié ou à un paternalisme condescendant. En entreprise qui parlait compassion était souvent affublé du sobriquet de « boy scout » c’est à dire de quelqu’un qui est bien gentil mais qui vit en dehors de la réalité.

Catherine Bernard se penche sur la réalité de la souffrance en entreprise, sur la solitude de beaucoup de salariés, sur le coût social d’une conception unidimensionnelle de l’homme qui ne voit en lui qu’un être égoïste cherchant à maximiser son profit. Elle constate que la compassion permet à l’homme de se sentir plus lui-même, d’être heureux, plus heureux que dans une recherche égoïste de plaisir.  

Quelques limites cependant…
Il existe néanmoins un travers inhérent à cet article : celui d’envisager la compassion comme une « méthode » de management parmi d’autres. Une compassion qui serait amputée de sa dimension de gratuité ne serait plus une authentique compassion.

Le danger serait donc de ne voir la compassion que comme une technique, de s’y « exercer » uniquement pour recevoir la dose nécessaire qu’elle irriguerait généreusement dans nos cerveaux assoiffés de dopamine. Réduite à une méthode, à une technique de bien-être, elle perd donc automatiquement son sens pour ne devenir qu’une facette des multiples façons de maximiser le profit personnel.

Une authentique compassion
La recherche anthropologique est bien évidemment la plus intéressante. L’homme n’est donc ni « passion inutile » (Sartre) ni paquet d’instincts « dominé par le principe du plaisir » (Freud). Il est fait pour le don mais il existe en lui une fracture qui le pousse à se rechercher lui-même et à se suffire à lui-même. Pour qui désire aller plus loin, la question que provoque cet article est : où trouver la source de la compassion ? Qu’est-ce qui pousse l’homme à ne pas se renfermer sur lui-même mais à chercher son bonheur dans le don gratuit de lui-même ? Allons plus loin et demandons nous si cette question anthropologique ne recèle pas en elle-même une question théologique : Et s’il y avait une personne à l’origine de cet élan de compassion ? Est-elle venue à notre rencontre ? Nous a-t-elle montré un « chemin » ?