Le Saint Père Léon XIV se rend ce matin, jeudi 27 novembre, en Turquie pour son premier voyage apostolique. Il va y célébrer le 1700ème anniversaire du premier concile de Nicée en 325. Pour l’accompagner de notre prière et de notre méditation relisons quelques pages magnifiques de l’enseignement de son prédécesseur Benoît XVI.
Ce Concile a fait de la divinité de Jésus un bien inaliénable de la foi de l’Église en insérant dans le Credo un seul mot philosophique : homoousios – consubstantiel au Père. Dans la querelle autour de la christologie, à laquelle nous nous trouvons à nouveau exposés aujourd’hui, le souvenir du concile est donc d’emblée d’actualité.
Elle apparait dans les questions qui, à première vue, en paraissent, au contraire, bien loin. Elle demande, par exemple, si ces termes archaïques peuvent encore avoir un sens à notre époque. Leurs problèmes peuvent-ils encore nous concerner ? Et leurs réponses nous aident-elles toujours ? Est-il utile de célébrer le passé; n’est-ce pas plutôt nécessaire de préparer le présent et l’avenir ? Si nous approfondissons ensuite la doctrine de ce concile, nous avons le sentiment que ces soupçons sont véritablement fondés.
Le concile de Nicée a défini la filiation divine de Jésus, mais n’est-ce pas justement cette définition qui nous éloigne de Jésus, qui nous le rend inaccessible ? N’est-ce pas aujourd’hui encore l’homme Jésus que nous pouvons comprendre, qui peut encore déranger les hommes aujourd’hui ? N’est-il pas temps de se détourner de l’éclat doré de la divinité et, dans la passion pour l’homme, de reprendre de Jésus la passion pour l’humanité de l’homme qui convient à notre époque ? Le terme principal utilisé par le concile est homoousios : Jésus est de la même substance que le Père. Est-ce que cela ne confirme pas une fois de plus notre soupçon ? Cela ne signifie-t-il pas que la foi a été philosophiée ? C’était peut-être inévitable à l’époque, mais qu’est-ce que cela signifie pour nous ? La foi n’a-t-elle donc pas été livrée à la recherche grecque de l’être, alors qu’il aurait été plus biblique et moderne de laisser la question de l’être de côté, et de se préoccuper de l’histoire, qui nous interpelle d’urgence ?
Ceux qui ne restent pas à la surface en viendront certes bientôt à poser des questions inverses. Tout ce qui est dit, aussi plausible que cela puisse paraître, n’est-ce pas, en fin de compte, une fuite de la grandeur de ce qui se présente à nous ici ? Après le concile de Chalcédoine, l’empereur Léon Ier a fait une enquête auprès des évêques pour savoir ce qu’ils pensaient des décisions de cette assemblée ecclésiale. Trente-quatre réponses, signées par environ 280 évêques et moines, sont conservées dans le « Codex Encyclius ». L’un des évêques qui y avaient participé saisit vraiment l’esprit du document en disant qu’eux, les évêques, voulaient répondre « piscatorie et non aristotelice », comme des pêcheurs et non des philosophes. L’expression pourrait aussi provenir d’un père de Nicée : elle caractérise la conviction qui semblait juste aux évêques confrontés à la tentation de l’arianisme. Ils ne s’intéressaient pas aux questions de plus en plus subtiles des érudits, mais aux choses simples qui disparaissaient, qu’elles cachaient, aux simples questions primordiales des gens ordinaires.
Alors que le panorama de la réflexion change constamment, ces questions doivent rester, car les références fondamentales de l’homme, son simple centre, sont toujours les mêmes. Plus les questions sont proches de ce centre, plus elles sont au centre même de l’être-homme ; et plus elles sont simples, plus elles deviennent incontournables.
Piscatorie, non Aristotelice : ne devons-nous pas nous demander qui ce Jésus était vraiment. Nous est-il indifférent qu’il ne soit qu’un homme ou quelque chose de plus ? Supposons que nous excluions cette dernière hypothèse comme d’emblée impossible. Toutefois, qu’est-ce qui est arrivé et qu’est-ce qui arrive s’il n’était vraiment qu’un homme quelconque comme nous ? L’enthousiasme autour de la figure de Jésus est-il destiné à perdurer ? Ne vit-elle pas, au contraire, du reflet d’une foi qui a reconnu son importance depuis des siècles, et n’est-elle pas vouée à une fin rapide, là où ce reflet disparaît ? Là où il ne reste que l’homme Jésus, l’homme lui-même ne restera pas longtemps.
Avec la sympathie du philosophe qui vient de la tradition chrétienne, Karl Jaspers a essayé de maintenir l’importance de Jésus en tant qu’homme qui fait autorité. Pourtant, ce qui reste, c’est une existence exceptionnelle qui ne peut pas fournir d’orientation directe. Ce qui reste est vide et fondamentalement insignifiant. Or, tel est le résultat de tout « jésuanisme ». Là où il ne reste que l’homme, l’homme n’y reste pas non plus. Ce qui rend Jésus important et irremplaçable à chaque époque, c’est précisément qu’il était et est le Fils, le fait que Dieu s’est fait homme en lui. Dieu ne supprime pas l’homme ; en effet, seul Dieu le rend précieux et infiniment important. Écarter Dieu ne signifie pas découvrir l’homme Jésus, mais le dissoudre au profit d’un idéal éphémère que nous avons construit. Qui était Jésus ? – c’est une question de pêcheurs, pas un problème posé par une philosophie de l’essence qui nous est étrangère. Il n’y a aucun changement capable de rendre cette question obsolète ou impertinente. De plus, seulement si Jésus était Dieu, seulement si Dieu est devenu homme en lui, quelque chose s’est vraiment passé en lui. Ce n’est qu’alors qu’est battue en brèche la parole mélancolique et sceptique du prédicateur : rien de nouveau sous le soleil ! Quelque chose s’est passé, l’histoire est vraiment arrivée, uniquement s’il est vrai que Jésus est le Fils de Dieu. Cet être même est l’événement extraordinaire dont tout dépend.
Mais pourquoi la réponse d’Arius était-elle si convaincante pour les gens de son temps ? Comment a-t-il pu attirer tous les milieux cultivés de l’époque à ses côtés en si peu de temps ? Pour la même raison que le concile de Nicée est rejeté, aujourd’hui encore, par l’opinion publique. Arius entendait préserver la pureté du concept de Dieu, il ne voulait pas attribuer à Dieu une chose aussi ingénue que se faire homme. Il était convaincu que le concept de Dieu, Dieu lui-même, devait être totalement exclu de l’histoire des hommes. Il était persuadé qu’en fin de compte, le monde devait régler ses propres affaires, qu’il ne pouvait pas du tout atteindre Dieu et, d’autre part, que Dieu était trop grand pour venir au monde. Pour les Pères, c’était de l’athéisme ; et, en fin de compte, c’est bien le cas, car un Dieu auquel l’homme ne peut pas accéder, un Dieu qui en réalité ne peut jouer aucun rôle dans le monde, n’est même pas un Dieu. Pourtant, n’est-on pas tranquillement retourné, depuis longtemps, à ce genre d’athéisme ? Ne nous semble-t-il pas aussi insupportable de réduire Dieu à un être humain, et il est impossible que l’homme puisse vraiment avoir quoi que ce soit à faire avec Dieu dans le monde ? N’est-ce pas pour cela que nous nous sommes rapprochés de l’homme Jésus avec tant de passion ? Pourtant, est-ce que cela ne nous a pas conduits à une vision du monde marquée par le désespoir ? Car, si Dieu n’a aucun pouvoir sur le monde, mais que nous seuls en avons, que reste-t-il derrière toutes les grandes paroles sinon le désespoir ?
Extrait de : Benoît XVI -Ratzinger, Jésus de Nazareth. Écrits de christologie, Opera omnia, 6.2., p.164-167.
