Les nouvelles formes de la beauté dans la musique de Valentin Sylvestrov (compositeur ukrainien)

De Konstantin Sigov. Traduit du russe par Aude Guillet

Les réflexions sur les nouvelles formes de la beauté et l'effondrement du communisme – « parfaite utopie » – traverse les trois livres de dialogues avec l'éminent compositeur contemporain Valentin Sylvestrov[1]. « Si vous me demandiez de nommer un compositeur contemporain, le premier nom que je donnerais c'est Valentin Sylvestrov. Il est de loin le compositeur le plus intéressant de notre époque, même si cela ne nous sera donné de le comprendre que bien plus tard… »[2] (Arvo Pärt)

Valentin Sylvestrov et Konstantin Sigov, Kiev 2011

Le succès de la récente Première de Londres, au cours de laquelle de nouvelles œuvres de Silvestrov ont été interprétées, se reflète dans cette lettre écrite par Harrington David, le chef du quartet américain « Kronos » : « Vous êtes une personne exeptionnelle ! J'ai le sentiment que votre poésie musicale intérieure chante en vous, jour et nuit sans jamais se lasser. La façon magistrale avec laquelle vous avez travaillé avec le quatuor "Kronos" à Londres a donné à chacun d'entre nous de nouveaux critères permettant de mesurer ce que cela signifie être un musicien. Votre quatuor à cordes n° 3 tient une place toute particulière dans notre travail. Grâce à votre boussole musicale sans faille, vous nous avez donné de nouvelles perspectives à explorer. Depuis que nous avons travaillé ensemble, je suis devenu plus exigeant sur chaque note que je joue. Je pense que le lexique musical de "Kronos" a été considérablement enrichi par votre musique. Merci de nous aider à approfondir les qualités les plus intimes de nos notes. » (Avril 2012, San Francisco)[3].

Aujourd'hui, peu de personnes se souviennent du contexte historique de l'URSS, lorsque Sylvestrov était blâmé pour « formalisme », que sa musique était interdite, et qu'il fut expulsé de l'Union des Compositeurs.[4]

Les œuvres de Sylvestrov avaient déjà provoqué un conflit au sujet de la crise de l'art « après Auschwitz ». Elles avaient nié non seulement le diagnostic hâtif de « la mort de l'art » mais, à un niveau plus profond, elles avaient surmonté la tendance générale de méfiance devant la forme et la matière, « l'iconoclasme moderne », dont parle aujourd'hui Adriano Dell'Asta.

La résistance à cette tendance trouve de nouvelles formes de conversion du temps dans la musique de Sylvestrov. « Le temps particulier de Sylvestrov, que personne d'autre ne possède : le temps du postlude. Autrement dit, le temps métaphorique : il est mais il dit déjà qu'il n'est plus, qu'il vient de là où il était et qu'un autre arrive : la plénitude sans attendre le moment suivant, "comme dans la vie", et l'action de grâce. Le temps qui semble engloutir sa propre fin. Postlude et élégie, un autre rapport avec le passé, également "réciproques". Deux genres communs de Sylvestrov » [5]. Ils mettent en question la méfiance « iconoclaste » par rapport aux images personnalisées soit dans la mélodie, soit dans la parole.

The Christmas Lullaby

Deux types d'aliénation de la musique classique dominent aujourd'hui :
1) Son ignorance de l'ensemble et du détail,
2) Son respect décoratif des façades philharmoniques.
Les sons inédits et libres de la mélodie de Sylvestrov nous conduisent de l'autre côté de ces deux tendances. En libérant leur départ du côté imprévisible, il met en lumière de nouvelles formes de combinaison de la musique et des mots : de la poésie moderne par le biais classique, les sons remontent aux versets liturgiques et aux psaumes.

Le sens de l'actualisation des textes « scellés » va bien au-delà de l'environnement musical. Ces deux tendances de l'aliénation, l'ignorance et la pseudodévotion bloquent non seulement la perception de la musique, des mots mais également toute tradition vivante en tant que telle. La forme caractéristique du mouvement de Valentin Sylvestrov, sa réinterprétation de « la perle lyrique » est à contre-courant de nos stéréotypes, pris dans le cadre rigide des romans. À première vue, il explose une configuration fusionnée : poème classique X + une musique classique Y. La nouvelle musique ouvre soudain la possibilité d'une nouvelle naissance du verset, comme s'il ne venait pas du 19ème siècle (après ou avant Jésus-Christ), mais écrit aujourd'hui. Il est notre contemporain, et nous, les siens.

Silvestrov nous donne une lecture musicale beaucoup plus fraîche des « textes symboliques ». Dans le langage de Paul Ricœur, pour remplacer la « configuration » antérieure du classique il ouvre l’horizon de sa « refiguration ».

Dans « Quiet Songs », Silvestrov ne se lasse pas de nous surprendre. Pourquoi n'a-t-il pas donné au « hit du 19e siècle » « une touche plus moderne » ? Son don est une tâche plus riche et plus complexe. Il ne se contente pas de donner sa clé de « re-privatisation » des biens symboliques. La mélodie de Sylvestrov ne « colle » pas à l'audience, mais l'aide à être plus attentive, ouverte, vraiment plus à l'écoute. Elle ne va pas siffler comme une aria d'opéra, mais il me semble, changer la perception de soi et du monde. En elle, luit le souvenir de ce silence, qui semble aujourd'hui la voix vivante, ouvrant par St Augustin le monde de la Bible et le monde entier par cette simple demande : «Tolle! Lege!» « Prends et lis ! ».

La voix kénotique de Sylvestrov, descendant dans le vide béant, donne une vie nouvelle aux mots, un silence impossible sans racine.

La structure de l'imperceptible resplendit dans ses intonations : attentivement, sans la moindre pression de la volonté propre, il articule non pas le son mais le tissu transparent du silence (où tout est conservé). Et la forme humaine du silence, son existence, c'est l'attente. Le tissu de l'attente enlève les impuretés et la poussière sur le seuil de la perception de l'avenir.

Requiem for Larissa

Dans son article « Défenseur de la beauté », la célèbre musicologue Marina Nesteva développe l'idée de l'universalité du style de Silvestrov : « Quel est ce style qui est caractéristique aujourd'hui de Silvestrov et qui peut raisonnablement être qualifié d'universel ? Laissons la parole au compositeur lui-même : « Mon ami, le compositeur Sergueï Krutikov, a plaisanté en disant : c'est vrai qu'il n'est pas possible de rentrer deux fois dans une rivière. Mais dans la mer c'est peut-être possible ? Il a dit cela par rapport à une situation quotidienne. Sans doute, cette déclaration est adaptée à la culture, si l'on compare la mer à la culture mondiale. Et en elle, la culture mondiale, vous pouvez y entrer et sortir plusieurs fois… Il faut déplacer la barre du problème "c'est ressemblant – non ressemblant" à un autre niveau. En général, entraînez-vous à ne pas prêter attention à n'importe quelle association qui surgit… Dans le langage, tous les mots deviennent publics, indépendamment de qui le premier les a utilisés. Et la seule chose importante est de savoir comment tu t'en es souvenu, comment tu les as unis, dans quel contexte tu les as fixés ».

La distance par rapport à l'opus monumental du siècle dernier laisse la question ouverte au sujet de « la grande forme ». Les soupçons relatifs à cette question sont clairs et justifiables. Mais la fragmentation, construit dans le système n'est pas une réponse à la question réelle, mais le mauvais côté du « système ». « La menace de la symphonie » est un défi pour l'art contemporain, non seulement musicalement, mais aussi verbalement et visuellement.

Silvestrov a accepté le défi et la réponse à cette question dans sa huitième nouvelle « symphonie sans symphonisme ». Sa pensée a donné le nom de son nouveau livre, « Symposium » (fête) où il lie en un seul noeud ses thèmes majeurs. Dans ce livre l'auteur invite à sa « table symphonique ». Les grandes lignes de son contexte ne cachent pas ses paradoxes : la foudre, les escaliers et… les cadeaux musicaux.

Comment peut-il y avoir une combinaison de tant de choses au milieu des ruines de l'effondrement post-soviétique ?

Valentin Silvestrov est né en 1937 : comment au cours de ces décennies d'expériences mutilées osent à nouveau résonner ces vers bannis de Mandelstam ?
« Notre tourment et notre richesse,
Il a apporté avec lui, comme une langue qui fourche,
Le bruit de la poésie et la cloche de la fraternité
Et l'inondation harmonieuse des larmes… »

Valentin Silvestrov est né à Kiev, dans cette ville où la démolition de la cathédrale Sainte-Sophie (XIème siècle) fut à l'ordre du jour et où auparavant fut dynamitée la cathédrale St Michael (XIIème siècle). Son anniversaire est le 30 Septembre, jour de la fête de la Foi, de l'Espérance, et de la Charité et de leur mère Ste Sophie. Silvestrov, Artiste-Sagesse, dont le jeu est accompagné d'un « passage du néant à l'être », le leitmotiv de son œuvre, est uni avec celle des philosophes contemporains : SS Averintsev (né en 1937), et SB Crimée (né en 1930). Ils ne sont pas simplement mentionnés dans son livre. Ce n'est pas seulement en signe de mémoire. Le dialogue des voix des vivants et des morts nous vient de ces hauteurs, que l'homme peut assourdir mais ne peut détruire[6].

La musique de Sylvestrov discrètement et irrévocablement chante la possibilité d'un autre éon, une nouvelle « époque de reconnaissance » (G. Aigi). En l'écoutant, la partageant, l'expérience de la musique devient un élément essentiel pour nous former et participer concrètement à la vie de l'autre. La musique, le pain et le vin, venant de la même coupe.

Les nouvelles œuvres liturgiques et symphoniques de Silvestrov nous offrent une épiphanie, révèlent dans la réalité même de nos vies le sens pertinent que Balthazar donne de la musique : « cette forme qui nous rend proches de l'esprit ».

Permettez-moi de conclure avec le témoignage du merveilleux violoncelliste I. Monigetti : « Sylvestrov a changé mon regard sur la musique : je vois les auteurs classiques ou modernes différemment maintenant, comme à travers ses œuvres, ses yeux. “Les normes de Sylvestrov” : c'est son goût exigeant, son intuition incroyable, sa capacité personnelle de ressentir dans la musique des grands maîtres le point précis au-delà duquel s'étend le royaume de l'Esprit[7] ».

Notre père

Interview

[1] Valentin Silvestrov. « La musique – le monde chante à propos de lui-même… », Des pourparlers secrets et points de vue : Conversations, articles, lettres / Comp. M.Nesteva, Kiev, 2004, 264.
[2] Idem.
[3] David Harrington, Valentin Silvestrov, lettre dans la collection « ΣΥΜΠΟΣΙΟΝ : rencontre avec Valentin Silvestrov », Alla Vaysband, Constantin Sigov (compilé) : « L’Esprit et la Lettre », 2012, p. 62.
[4] La lettre, écrite le 25 mai 1964 par Theodor Adorno nous le rappelle : « Mon impression sur Sylvestrov : un prodige. Je ne peux partager l'avis de certains puristes qui objectent que sa musique est « trop expressive » (…) A Brême, j'ai entendu dire qu'il semble être dans une situation extrêmement difficile. Juste parce qu'il écrit "dissonance", il n'a plus de moyens de subsistances. Ces choses sont terribles, même si elles ne sont pas accompagnées par une violence directe. Cela coïncide avec les impressions que mon ami Razumovsky a partagées à son retour de Moscou. Mais que faire ? La publication des œuvres de ces compositeurs russes qui sont persécutés à domicile par le Secrétariat Général, peuvent dans certaines circonstances les mettre en danger. Mais si vous pensez que M. Sylvestrov serait heureux de savoir mon opinion sur lui comme un incontestable compositeur de talent, bien sûr, je vous donne toute la liberté de le signaler. »
[5] Olga Sedakova. « Regard sur le son » – « ΣΥΜΠΟΣΙΟΝ : rencontre avec Valentin Silvestrov », Alla Vaysband, Constantin Sigov (compilé) : « L’Esprit et la Lettre », 2012, p. 50.
[6] Pour le contexte de ce thème voir l’article de Constantin Sigov, La missione della scuola teologica in padre Aleksandr Glagolev / NUOVA EUROPA, 3/2003
[7] « ΣΥΜΠΟΣΙΟΝ : rencontre avec Valentin Silvestrov » – p. 45. Le site « L’Esprit et la Lettre » http://duh-i-litera.com/, textes rassemblant deux livres de Silvestrov contenant un DVD (en anglais et en allemand), qui présente la collection la plus complète de ses compositions musicales et un film sur le compositeur.